Eva Koethen: „Kunstrezeption als problematisierter Bereich der Kunstwissenschaft“, Dissertation, Bochum, 1981

Da die während der Ausbildung verfasste Dissertation nicht im Verlag erschien, wurde über die Pflichtexemplare hinaus ein unveränderter Nachdruck erstellt (Restexemplare sind bei der Verfasserin zu erhalten).

Innerhalb des umfassenden Problemzusammenhangs, in dem der ‚Umgang mit Kunst’ zu sehen ist, konzentriert sich die Untersuchung auf die Entwicklung des Verhältnisses der relativ jungen Disziplin der Kunstgeschichte zur Rezeptionsfrage. Dabei werden speziell die kunstwissenschaftlichen Ansätze erörtert, in denen die Kunstbetrachtung zum Problem wird, d.h. nicht nur theorieimmanent erscheint, sondern in einer Art von aktuellem Konflikt hervortritt. In dieser Weise ist implizit der Zeitbezug ästhetischer Rezeption angesprochen, rücken diejenigen Kunstwissenschaftler ins Blickfeld, die an einem lebendigen Dialog mit Kunstwerken interessiert sind. Dadurch ergibt sich auch ein Zusammenhang mit der Entwicklung und Wandlung des (modernen) Selbstverständnisses der Kunst, deren ‚Auf- und Annahme’ ihren gesellschaftlichen Stellenwert ausmacht.

Wie unterschiedlich sich die säkulare Erfahrungsdimension der Kunst auffassen lässt, offenbaren die Formierungen einer zunehmend interessierten Öffentlichkeit seit der Renaissance. Im Zuge emanzipatorischen Fortschrittsdenkens beansprucht das wachsende Publikum die neu gewonnenen Formen künstlerischer Vergegenwärtigung als konkrete irdische Verheißung. Durch die daraus folgenden Wechselwirkungen von Autonomisierung und Rezeptivität der Kunst bildet sich an der Schwelle zum 19.Jht. eine eigene Disziplin der Kunstgeschichte heraus, während sich gesamtgesellschaftlich ein vermehrt bildungsbürgerlich-ökonomischer Umgang mit Kunstwerken etabliert. Die Entwicklung dieses Spannungsfelds wird einerseits vom progressiven Kunstverständnis der Frühromantik durchbrochen, andererseits von der zugleich methodenoffenen und wertkonservativen Kulturkritik Jakob Burckhardts – beides Positionen, die sich einer inzwischen nicht mehr emanzipatorischen Funktionalisierung der Kunst aus jeweils ihrer Zeit und Sichtweise widersetzen!

Dass diese Versuche nicht in Einklang mit der Kunstentwicklung selbst kommen, liegt im ersten Falle daran, dass die Romantik nicht zur spezifischen Werkhaftigkeit bildender Kunst vordringen kann, Burckhardt wiederum in seiner bedeutungsgebenden Anschauung befangen bleibt. So gewinnt eine vom lebendig sich wandelnden Kunstgeschehen abgekoppelte Funktionalisierung die Oberhand und gelangt in einen krassen Gegensatz zum Selbstverständnis der Kunst. Indem diese ihre veränderte Position in der modernen Gesellschaft zu reflektieren beginnt, und, wie Hegel das sehr deutlich zum Ausdruck bringt, keine wirklichkeitskonstituierende Bestimmung in ihrer Zeit mehr inne hat, verweigert sie sich kunstwidrigen Bedürfnissen. Indem der Kunstgegenstand nicht mehr selbstverständlich als Ausdruck der Wirklichkeit zu betrachten ist, sondern sich als Phänomen künstlerischer Entgegnung zu erkennen gibt, muss auch die kunstgeschichtliche Beschäftigung mit dem ‚(Forschungs-)Objekt ‘sich verändern: Der ‚neue‘ Bezug zur Wirklichkeit, den die Bildende Kunst im Sehprozess thematisiert und speziell im Kubismus radikalisiert, bedarf eines adäquaten Ansatzes der Kunstwissenschaft, der Auge und Geist in erkenntniskritischer Weise würdigt.

Wenn damit die geschichtliche Bedeutung der Kunst auch den Umgang mit früheren und fernliegenden Kulturen verändert, wird der moderne Anspruch ‚funktionierender‘ Allgemeingültigkeit, der das bürgerlich-wissenschaftliche Weltbild auszeichnet, überwunden, und erscheint jener umfassende Zusammenhang, in dem das Phänomen Kunst insgesamt zu sehen ist.